はじめに
とても感動したスピーチがあったので、ご紹介します。
以下は、講演内容を勝手に訳したものです。機械翻訳だとおかしな日本語になっているところは、なるべく直しました。長いので、これ以上のサポンテの解説は後日にします。
それでは始めます。
Thea Maria Carlson - Lecture: "Awakening the heart in agriculture"
英語原文リンク
Awakening the Heart in Agriculture by Thea Maria Carlson
導入
今、テア・マリア・カールソンの貢献があります。
彼女は羊毛を紡いでいるのではありません。社会的な取り組みとともに、願いを紡いでいます。
彼女はアメリカのバイオダイナミック協会で理事をしています。この協会は昔から存在していて、私たちが知っているように、とても素敵なちょっと古風な協会の一つです。そして、ある意味では組織を再構築しなければならないことが解っています。テア・マリアは数年前にこの仕事に着手しました。
そして先ほどの、この本当に感動的な体験をしてきた力強い色のクラウディ・ユングスタに見たように、この「紡ぎ」が今、意味のあるものになってきました。これはどのようにしてできるのか、どのように働くのか。そしてこの道は、バイオダイナミックな衝動と、バイダイナミックな衝動の精神的な側面に寄与すると言っても良いかもしれませんが、社会的な現実の現在をテア・マリアが説明してくれます。
それではお願いします。
テア・マリア・カールソン - 講演 "農業における心の目覚め"
農業の中の精神
農業に精神を見出すとはどういうことか。
どこに精神を見出すのか。
農作業の中で、精神的な理想をどのように具現化していくのか。
今の時代、私たちは物質主義の外面的な表出を多く目にします。工業的農業はその一例です。化学工業モデルによる食品栽培は、入力と出力と収量、そして生産に必要な人間の関与を最小限まで減らすことに終始しています。
ご存知の通り、バイオダイナミックは、農業へのアプローチを非常に異なったものにしてくれます。それは私たちを、植物や土や動物の中にある精神を見ることに誘います。そして彼らとの尊敬の念に満ちた、生きた関係を築くことができるのです。それはまた、物質面に基づいていますが、それは精神と物質の間の本質的な関係に気づきます。私たちのバイオダイナミックの仕事では、土壌や植物、動物の中にある精神に気づくことが多いと思います。しかし、時として、私たちは同胞、特に私たちとは異なる背景、文化、人生経験を持つ人々に対して、同じアプローチをすることを忘れてしまうことがあります。農業に精神を見出すために、人間関係は欠かせないものだと私は信じています。
ルドルフ・シュタイナーは、1924年に行った農業講座 第四講の最後で、次のように述べています。これはその講義の最後の二文です。
精神科学ではどのようなときでも人間から出発しているのであり、人間が基準に置かれているのです。私たちの実践的な提案のすべては、可能な限り最高の方法で人間全体を維持することを目的にしており、それがこのような学問や研究と現在の慣習との異なる点です。
私たちは、バイオダイナミック農業の基礎となるルドルフ・シュタイナーの洞察に絶えず立ち返り、その知恵をどのようにして今日の仕事に活かすことができるのかを模索しています。私たちはこの土地で仕事を続けていく中で、人間的な側面を深めていくために、心を目覚めさせ、広げ、成長させていく大切な機会を得ています。
私が農業に参入したのは、実は社会的な領域を経てのことでした。私は都会育ちです。農業とは無縁でした。高校を卒業したばかりの17歳の時、私の町カリフォルニア、サンタクルーズのダウンタウンの大通りを歩いていました。私と同じくらいの年齢の青年が私に声をかけてきて、彼は西部サービス労働者協会のボランティアをしていて、労働者の福利厚生について問いかけてきました。そしてボランティアに参加しようと誘ってきました。その年から、高校と大学の間の夏にかけて、私はこの団体でボランティア活動をし、農場の労働者を訪問し、彼らの家を訪問して、仕事や生活の状況についての話をしました。
そして、食べ物を栽培している人たちや、カリフォルニアのこの素晴らしい農業地域の人々が、きちんと扱われていないことを目の当たりにしました。彼らの多くはメキシコやラテンアメリカの他の国から来ていて、法定最低賃金よりもはるかに低い賃金で働き、しばしば家族を養うのに純分なお金さえ持っておらず、安全とはいえない過密な住宅に住み、農地で有毒な化学物質にさらされる。多くの人が深刻な健康問題を抱えていました。
この、大学に行く前のボランティア活動をしていた数ヶ月間の仕事は、私に深い衝撃を与えました。しかし、四年後に農業の道に進むと決めたときには、そのことは忘れていました。バイオダイナミック農園に見習いに行ったとき、私が考えていたのは、どうやって土を大切にするか、どうやって植物を大切にするか、どうやって動物を大切にするか、ということだけでした。私は、人間の側面を忘れていました。
あの最初の夏の農作業から、その後何年ものあいだ私は目覚めることはありませんでした。学校やコミュニティガーデンを開発し、堆肥や養蜂について教え、他の有機農園やバイオダイナミック農園で働き、最終的にはバイオダイナミック協会（BDA）で働くようになりました。BDAで一緒にバイオダイナミック教育に携わり、新しい人々をバイオダイナミックに招き入れ、そのような人々と有意義な交流をしたことで初めて、私は目を覚ましはじめました。そして私の心は、農業の中で私たちが見ることのできる深い意味を持つ、まったく別の次元に目覚めました。今日は、バイオダイナミック協会の仕事を通して出会った三人の中から、私が目覚め、バイオダイナミック協会が社会領域での仕事を深めていくための手助けをしてくれた人たちを紹介したいと思います。
ジム・エンブリー
最初に私を目覚めさせてくれた人は、ジム・エンブリーでした。
私たちはアメリカで、2年に1度のペースでこの規模の会議を開催していました。2014年はケンタッキーのルイビルでの開催でした。ジムというこの人に気づいたことを覚えていますが、誰だか知らなかったのですが、眩しい存在感を持っていました。でも、会議中は彼とはあまり話しませんでした。
会議のテーマは「健康のための農業」でした。基調講演者の一人にダフネ・ミラー博士がいました。ダフネ・ミラー博士は、様々な農場で多くの時間を過ごしてきた医学博士で、人間の健康のために土壌の生物多様性の重要性について話をしました。他にも多くの貢献者がいて、農業と健康との関連性、多様性について意見を出していました。
会議の最後には、参加者全員が自分たちが学んだことについて、お互いに話し合う時間がありました。そして、何人かの参加者に代表として、会議全体に向けて話してもらい、自分たちの考えを共有してもらいました。そこでこの私の知らなかった男性が、マイクを握ってくれました。
彼が黒人であることが目を引きました。なぜならその会議の中であまり一般的ではなかったからです。彼はマイクを握って「この会議では生物多様性や土壌、農場の話をしてきましたが、この部屋を見渡してみましょう」と言いました。「人間の生物多様性はどこにあるのでしょうか？」
彼に促されて部屋を見回し、おそらく当初から無意識的に気づいていたものの、実際には意識していなかったことに気がつきました。その部屋にはおそらく600人がいて、そのうち595人が白人だったのです。マイクを握っていたのは、会議に参加していた数少ない有色人種の一人でした。
会議の主催者である私は、鋭い痛みを感じました。私はその原因の一端を担っていました。その国の白人として、自分に似ている人をあらゆる面で優遇しているということです。会議を主催している私は、人種について考えないという特権を持っていました。そして人種について考えないことで、白人を中心とした会議を作ってしまいました。私は排除の空間を作ってしまったのです。そしてその排除は、部屋にいた人も部屋にいない人も、一緒にバイオダイナミックに取り組むことで得られたであろう豊かさを奪ってしまったのです。
会議から何ヶ月もの間、私はジムが言ったことを考えました。私はまだ彼が誰なのか知らなかったのですが、彼が言ったことを考えていました。そして、それはとてもつらいことでした。システムは自分にとって大きすぎ、どうしたらいいのかわからないと感じました。何かを変える必要があることは分かっていましたが、どうすればいいのか分かりませんでした。そして、彼と話すことも怖れていました。私に怒っているかもしれないと思ったからです。
しかし何ヶ月も経って、自分一人では結局なにもできないことに気付き、実際に彼に連絡を取る必要に迫られました。あの部屋に戻って、この人が誰なのかを 突き止めるなければなりません。幸運にもちゃんと記録があったので、それがジム・エンブリーであることがわかりました。そして、ケンタッキー地方ではリーダー的存在であることを知りました。私が知らなかった彼は、地域だけでなく国や国際的レベルでの共同作業を育み、食糧システムの分野で素晴らしい仕事をしているスローフード界の代表的人物でした。
ついに彼に電話をして言いました。コメントをありがとう。何か違うことをしたいと思っています。何をすればいいのかわからない。何かアイディアはありませんか。
彼はとても実践的な提案をしました。
会議を包括的なものにしたいのであれば、誰がステージにいるかから始める必要があります。基調講演者は誰でしょう。ワークショップのリーダーは？有色人種の人をプレゼンターに招待する必要があります。また、経済的な手段に関係なく、会議を利用できるようにする必要があります。そのためには、お金が払えなくても会議に参加できるように、奨学金の資金を探す必要があります。また、すでに参加を希望する人たちと、一緒に活動している他の団体との関係を築く必要があります。そうすれば、彼らとより良い関係を築くことができます。
今のこの時点で、人の肌の色に焦点を当てて考えることは、人によっては、少し難しいかもしれません。私たちの多くは人種について考えないように訓練されてきました。そして、この面に焦点を当てることは奇妙に思えるかもしれません。人種とは、結局のところ社会的な構築物なのです。
人智学が教えてくれているのは、それぞれの人間の精神は、この特定の寿命の間だけこの物理的な体に存在すること。そして、おそらく次回は別の形で転生するだろうということ。なぜ人の肌の色にこだわるのでしょう？人々がもたらすアイデアや経験の方が重要なのではないでしょうか？
ある意味ではそうなんです。でもアメリカでは、そして残念ながら世界のほとんどの国では、深く刻まれた抑圧のための仕組みがあります。それは、この人種の考えに基づいています。私たちは肌の色によって資源、お金、教育、権力を偏在させてきた制度の中にいます。私のような白人と特定された人たちが、多くの恩恵を受けるようにできています。肌の色だけを理由に。みんなの犠牲の上に。これもまた、工業的農業と同じように、物質支配の表出です。
白人至上主義の制度は、私のような白人に分類された人が、特権を与えられていることに気づかないようにさえ設計されています。その盲目さがシステムを維持している一部なのです。本当に何が起きているのかが見えていたら、あまりにも痛々しいですよね。しかし、そのシステムが続く限り、私たち全員に甚大な被害をもたらします。底辺に追いやられている人も、上に追いやられている人も。
このシステムのせいで、バイオダイナミック会議に参加する人を排除する意図はなかったにもかかわらず、特に肌の色を理由にした人を排除するようになってしまったのです。私たちは、この大きな抑圧のシステムの中に組み込まれていたために、予め有色人種の人たちを排除していたのです。
そして、それは私がジム・エンブリーとの会話を通して学び始めたことであり、他の人との会話を通して学び始めたことでもあります。一見直観的ではないかもしれませんが、私は人間の外側には見えない多様性のあらゆる側面を包括した会議を作るために、人種や肌の色を意識する必要がありました。
エミジオ・バロン
次の北米バイオダイナミック会議2016は、ニューメキシコ州サンタフェで開催されることになりました。会議の企画を始め、より多様なスピーカーやワークショップのリーダーを探しているうちに、サンタフェ近郊のタスケ居留地で農場を経営するエミジオ・バロンの名前が挙がってきました。エミジオはタスケ居留地の農場長で、ニューメキシコ州のインディアンです。実はそのコミュニティの出身者ではありません。ボリビア出身でアメリカに移住してきました。彼はタスケ居留地に来る前に、バイオダイナミックを学び、パーマカルチャーを学びました。
そして、居留地を訪ねてエミジオと話をしたとき、農業というこの社会的領域の第二の要素に、私はもう一つの目覚めを得ました。それまで意識していなかったことです。
ネイティブアメリカン共同体の農場に行ったのは、タスケに行ったのが最初でした。この農場を歩いているうちに、その場所での土地と人間との深いつながりの歴史を実感しました。それはアメリカ全土にも当てはまるものです。そしてその歴史は、アメリカでは教えられていなかったものです。
ヨーロッパとの接触前には、何百もの異なる先住民族がいました。昨日は南米の先住民族の例をいくつか見ました。アメリカの大きさを想像してみてください。何百も、何百もの異なる先住民がいたのです。独自の言語を持ち、独自の土地の使い方をしていました。
チェロキー、チカソー、チョクトー、ムスコギー・クリーク、セミノール、セネカ、カユガ、オナンダガ、オナイダ、モホーク、アニシナベ、クリー、ダコタ、ラコタ、ラコタ・スー、シャイアン、アラパホ、ダネイ、ショショーニ、ポンカ、パノック、パイユーテ、トリンケット、マカ、フーパ、ホモ、カラック、ユロック、ミウォック、ワポ。これらの先住民族と、私が名前を挙げていない数百の他の人々。これらの先住民は、その土地と深い精神的、共同創造的な関係を持っていました。少なくとも１万５千年前からです。
ネイティブアメリカンは、トウモロコシ、豆、カボチャなどの神聖な食物作物を開発し、今では世界中で食べられています。ネイティブアメリカンはバッファローと協力して、アメリカの工業的農業の基礎となった多様性に富んだ草原と深さ数メートルの土壌を作り出しました。ネイティブアメリカンは、野焼きや剪定、選択的な植栽によって野生の土地を手入れし、食用作物の多様性を高め、人々の食料となる動物たちの生息地として管理してきました。ネイティブアメリカンは何千年もの間、積極的に土、植物、動物の中の精神と提携してきました。彼らは、地球と宇宙の関係を理解し、それらの関係が私たちの土地との仕事にどのように影響するかを理解してきました。彼らは、人々のために、すべての生き物の健康のために、そして地球という惑星のために、驚くほど多様な手当ての方法を生み出してきました。
そして、北米をはじめとする世界の多くの場所では、このような生き生きとした賢明な先住民の生き方や土地への配慮が、約５００年前から始まったヨーロッパの植民地主義によって、深く破壊され、時には抹殺されてしまったという悲劇的な歴史があります。
ヨーロッパの植民地主義の波は、最終的にアメリカ合衆国を生み出しましたが、それはある教義に導かれていました。アレクサンダー6世と1493年の教皇によって作られたもので、基本的にキリスト教徒は、相手がキリスト教徒でない限り、世界中に行って土地を奪い、人々を弾圧する精神的、政治的、法的な権利を持っていると言われていました。スペイン、ポルトガル、フランス、イギリス、オランダ、ドイツなどの植民地支配者たちは、この教義に導かれて世界中に渡っていきました。そして、アメリカ大陸、アフリカ、アジア、オセアニアの陸続きの人々を植民地化したのです。
その植民地化した人たちの中には 私の先祖と関係のある人もいます。私にはポルトガル、ドイツ、イギリスからの先祖がいます。植民地支配者たちは、先住民を殺して奴隷にし、先住民を追いやって農業のために土地を奪うのに神聖な権利があると信じていました。そして、彼らはアメリカでは非常に効果的にそれを行っていました。アメリカの先住民族のほとんどは、ヨーロッパ人が彼らの地域に到着してから数年以内に 人間に殺されるか、病気に殺されました。生き残った人々は恐ろしい残虐行為に耐えました。彼らは言語、文化、生活様式、土地とのつながりを剥奪されたのです。
一部のネイティブアメリカンが、歴史的な先住民の土地に留まるためにそのつながりを保つことができたアメリカの数少ない地域の一つが、ニューメキシコ州にありました。次の会議が行われる予定だった場所です。タスケの公営農場を訪れてみると、その土地との長い歴史的なつながりが今も生きていることがわかりました。
しかし、エミジオと話していると、このコミュニティでさえも大きな損失に耐えてきたことがわかりました。居留地の中で、その知恵や先祖の伝統的な方法を知っている人は、非常に少ないのです。何世代にもわたってトラウマを負ってきた後では、人々を土地に結びつけるのは困難だったのです。しかし、人々を土地と一体化させることに対する、深い癒しの衝動がありました。
タスケ公営農場は一般的なバイオダイナミック農園ではありませんでした。広い農園の中に、ごく小さな堆肥の山が一つあっただけでした。当時は動物は飼っていませんでしたが、果樹をいくつか育てていました。以前、私たちがカンファレンスを開いたときには、ここを典型的なバイオダイナミック農園だとして、人々を連れて行こうとしていました。
しかし、この会議を企画していくうちに、重要なことがわかってきました。私のような他の人たちがこの農場に来て、この土地と土着のつながりを体験する機会を持つことが重要だと思ったのです。私たちはまた、一般の人々を招待する必要がありましんた。しかし一般の人々には、サンタフェでのバイオダイナミック会議に参加するために、先祖代々の土地でもあるタスケまで来てもらう必要があったのです。
その会議ティラ・ビバ、「生きている地球を耕す」。オープニングでタスケ居留地の知事が、彼らのやり方で挨拶をし、会議の主催者である私に、彼らの土地に集まることを認めてくれました。また、より多様性に富んだ基調講演者やワークショップリーダーの方々にもご参加いただきました。会議は、奨学金による100人以上の参加者を集めました。また、バイオダイナミック・コミュニティ以外の団体にも働きかけ、バイオダイナミックに関心のある人たちが会議に参加してくれるようにしました。
クラウディア・ジェイフォード
この会議の多くの点で、社会的な側面で大きな成功を収めました。まだまだ学ぶべきことがありました。そして３人目の方は 私とのつながりについてお話したいと思います。その会議の登壇者であるクラウディア・ジェイフォード博士です。クラウディアは、ジム・エンブリーと一緒にケンタッキーで開催された会議に参加した一握りの有色人種の一人です。そして、2016年にプレゼンターとして帰ってきました。
彼女のワークショップは、癒しの植物の精神についてでした。クラウディアは女性学から環境倫理、ビジネス倫理まで様々なテーマで教授を務めていますが、ハーブの研究者でもあり、伝統的な生態学の知識も持っています。そして、私はその会議の最後にクラウディアと繋がりました。会議は彼女にとってどのようなものだったのかを聞いてみました。
彼女は正直言って本当に辛かったと言っていました。この会議に参加していると、多くの人がこのような小さな交流を持っていて、非常に歓迎されていないと感じる素振りをしていました。例えば、彼女は会議のプレゼンターをしていた二人の黒人女性のうちの一人で、人々はいつも彼女たちを取り違えていました。そのため、人々は彼女のところにやってきては、彼女が話してもいない講演をしたことに感謝していました。他にも、どんな人がやっていても無害だと思うような些細な例がたくさんあります。しかし、彼女にとってそれは毎日の多くの交流の積み重ねであり、彼女は自分が見られていないと感じ、歓迎されていないと感じ、彼女がそこにいることは非常に勇気のいることでした。それなのに、彼女はバイオダイナミックをとても大切にしていて、そのことを私に話したがっていました。そして、彼女は私たちの会議がより参加しやすいものになるように協力したいと思っていました。
だから私はクラウディアから、テーブルに人を招待するだけでは十分ではないことを学びました。その人たちが来たときにどんな経験をするのかを考えなければなりません。そして、理解する必要があります。支配と抑圧の文化が信じられないほど蔓延していることを。それは私たち全員の中に生きています。我々の善意や無知にもかかわらず。バイオダイナミックの会議であってもです。
その2016年の会議は、ドナルド・トランプ氏がアメリカの大統領に選ばれた1週間後に行われたという文脈があります。アメリカの文化はこの選挙戦で、露骨な人種差別と性差別、そして人類が発明したあらゆる種類の抑圧で満たされていました。そして、アメリカと世界中の多くの人々には考えられないように思われたその選挙で、目覚めがありました。多くの人々はすでにすべての不正が起きていることを十分に認識していました。
しかし、他の人たちもいました。私のような白人は、主に眠っていることができました。それがメディアや選挙政治で露骨になるまでは。このような不正は未だに起きていて、過去のことではありません。人種差別に煽られた選挙は、同胞の苦しみに私たちを目覚めさせました。その選挙の後、多くの人々や組織が、これらと正義との関係で、私たちの役割とは何かと、本当に疑問を持ち始めました。
そして、バイオダイナミック協会がこれを取り上げたのは、私たちが2016年の会議を通して学んだことに感謝するとともに、より広い社会で見たことを反映してのことでした。そこで、バイオダイナミック農法を専門とする団体として問いかけ始めました。人間界における私たちの責任とは何か。社会正義は私たちの使命とどのように関係しているのか。これらの質問は簡単なものではありませんでした。そして私たちがこれらの問いかけをするべきだと思っている人ばかりでもありませんでした。しかし、バイオダイナミック協会の多くのメンバーが、この問題をどうしたらいいのかと私に相談してきました。
私たちがこれらの疑問を探求する中で、一つの明確な道筋が見えてきたのは、アメリカ大陸の先住民の知恵と神聖な農耕・スチュワードシップ1の実践でした。そして、タスケ居留地その他とのつながりをもとに、先住民族の伝統的な農業とバイオダイナミックとの架け橋となるプログラムを展開し、現在も継続しています。
しかし、それだけでは十分ではありません。なぜなら、バイオダイナミック協会から排除されていたのは、ネイティブアメリカンだけではないからです。そして、先住民からの土地の盗難だけが悲劇ではありません。それは、アメリカの土と人々の中に、今も生きているのです。
農業の歴史の一面
農業の人間的側面を癒す仕事に従事するためには、農業奴隷制の悲惨な歴史を認識する必要もありました。アメリカの農業において、黒人や褐色人種の虐待が続いています。植民地化の時に、アメリカの植民地の主な目的は、綿花やタバコ、砂糖などの農産物を、植民地化しているヨーロッパ諸国に供給することでした。そして、これらの作物を大規模に栽培して植民地帝国に供給するためには、多くの労働力が必要でした。
そうして貿易の三角形と呼ばれるものが生まれたのです。船がアメリカ大陸からヨーロッパに 農産物を運んでいました。ヨーロッパからアフリカに行きました。人間が拉致され、船に乗せられて、アメリカ大陸に送り返されて農業奴隷になりました。その人間が誰であるかは ランダムではありませんでした。彼らが特別に選ばれたのは、食べ物の栽培方法を知っていたからです。長年の農業の伝統を持っていたからです。3000万人の人々が暴力的に故郷から引き剥がされ、海を渡って農業奴隷として連れてこられました。祖国から引き剥がされただけでなく、家族からも引き離されました。しかし、彼らは土地との深い問題を抱えた関係に追い込まれたのです。
それが400年も続きました。農業奴隷制度が廃止されたのは、４年間の血なまぐさい戦争の後です。その戦争では半分の人々が、奴隷制度を維持するために戦っていました。農業奴隷制が違法とされてから 150年になります。しかし、アフリカ系アメリカ人の自由と、土地へのアクセスを否定する新しい法律と慣行がすぐに施行されました。それらの政策と実践の結果、今日では、アフリカ系アメリカ人が所有するアメリカの土地は1％以下という状況になっています。彼らが人口の13％を占めているにもかかわらずです。一方、アフリカ系アメリカ人は白人の5倍の割合で刑務所に入れられています。
そして、農業と結びついた人間の残虐行為は、今でもあらゆる種類の有色人種に蔓延しています。1880年代の中国排斥法から、来てくれと言われていた中国人農業労働者が追い出されました。第二次世界大戦では、人種以外の理由もなく日系アメリカ人の農民が投獄されて土地から追い出されました。そして、彼らの多くは釈放されても土地を取り戻すことはありませんでした。
そして、メキシコをはじめとする中南米諸国の労働者に対する虐待が続いています。私が17歳の時にボランティア活動で見たことです。これらの悲劇を胸に刻むのはとても難しいことです。何年もの間、私はそれらの知識を押しのけてきました。難しいと思ったからです。自分よりもずっと大きなことだと思っていたからです。過去に起こってしまったことについて私に何ができるのでしょうか。
しかし、私はそれらの現実を認識していなかったことで、自分の人間性に精神的な代償があることに気がつきませんでした。ジム・エンブリー、エミジオそしてクラウディア・ジェイフォードに感謝します。そして、私の目覚めを助けてくれた他の多くの素晴らしい人々にも。人と土地の女性間の歴史の中で起こったすべてのことの現代の遺産を認識し、話し、働きかけることは、精神的な農業を前進させるためにとても重要であることがわかってきました。
これは罪悪感や非難の問題ではありません。人に善悪のレッテルを貼ることではありません。それは、不公平と、人間の魂と土の中にまだ生きている深い傷を認識することについてです。私たちは皆、癒しと解放をもたらすために果たすべき役割を持っているという理解です。人類と地球のすべての人に。
バイオダイナミック運動の使命
では、理解してどうすればいいのか。バイオダイナミック協会では、人間と地球の共創的な関係を目覚めさせ、活性化させることが私たちの使命であると認識しています。地球の生命力を再生するために、私たちの食糧の完全性を高めるために、そして私たちの共同体の健康と全体性のために、農業の実践と文化を変革することです。
数年前に作られたその使命は、社会正義と非常に直接的に関係しています。この使命を果たすためには、人間と地球の双方が直面している歴史的・現代的な不正を認識し、それに対処する上で重要な役割を果たさなければならないと考えています。そして、私たちは、不正の原因と解決策の探求に積極的に取り組んでいます。生命と土地との関わりの中での活動の一環として。
また、私たちは、多様性を通じたバイオダイナミック運動の豊かさを実感しています。私たちは、私たちの農地の多様性がそれだけでは生まれないのと同じように、私たちの農地の多様性もそれだけでは生まれないことを認識しています。しかし育て作り上げていかなければならず、土地に対する責任も求められています。だから私たちには、私たちの仕事を通じて、バイオダイナミック運動の多様性を育み、植物を育てる責任があるのです。私たちは、土地と人々の歴史を認識し、問題のある関係を認識し、私たちができる方法で癒しをもたらす方法を見つける必要があります。
私たちは、社会正義を育み、人種差別の家父長制やあらゆる形態の抑圧に対処し、解体することを目指しています。バイオダイナミックの核心は、すべての生きとし生けるものの精神的尊厳と自由を尊重しようとすることです。そして私たちは、バイオダイナミック協会の活動のあらゆる面で、この深い敬意を体現することを目指しています。
私の強い信念は、もし私たちが本当に農業に精神を見出して働くのであれば、私たちが働く土地や文化を形作ってきた人間の力学や歴史を理解しようとしなければならないということです。正義の追求は精神的な課題です。
今、この部屋にいる皆さんのほとんどが米国に住んでいない場合。あなたの土地に関連した物語は、私の土地とは異なるものになるでしょう。しかし、あなたはそれらの物語が何であるか知っていますか？あなたの土地の歴史は？あなたの土地の先住民は誰ですか？あなたの前に誰がいたのか。彼らは土地とどのように関係していたのか。あなたの国では、農業に従事する人々はどのように扱われているのか。土地の所有権はどのように分配されているのか。何となく意識はしていても、目が覚めていない不正があるのではないか。
私は今もアメリカの人々や土地の話を学んでいます。ポモ、レイク、ミウォク、ウーの人たちが世話をしていた土地、私が住んでいるカリフォルニアの土地も含めて。
一生のうちに学べることは、まだまだあります。そして消されてしまった歴史もたくさんあります。そして、その歴史は深く重要ですが、現在と未来もまた重要です。なぜなら、バイオダイナミックは深い癒しの衝動から生まれていることを知っているからです。私たちは、土地との関係、地域社会との関係、そして私たち自身との関係を変え、癒す可能性を秘めていることを知っています。私たちが実践しているこの農業の形態は、地球と人類が直面している課題に対処するために、多くの可能性を秘めていることを私たちは知っています。
しかし、その可能性を実現するためには、私たちの心を目覚めさせなければなりません。理解に目覚めなければなりません。そして、行動に目覚めなければなりません。
500年前から私たちは、ヨーロッパが世界の中心であり、それ以外の場所は二の次と考える、グローバル化のパラダイムの中で生きてきました。ヨーロッパ系の人々が知的で道徳的な権威であり、他の誰もが彼らに耳を傾け、彼らから学ぶことになっています。バイオダイナミックは、その植民地主義が生まれた場所と同じ場所、ヨーロッパで生まれました。
もし私たちが十分に目覚めていなければ、バイオダイナミックを世界に広めようと努力しているときに、知らず知らずのうちに植民地主義のパターンを繰り返してしまうことになりかねません。
1912年のアントロポゾフィー倫理学の講義で、ルドルフ・シュタイナーは次のように述べています。
進歩は、普遍的な愛の単なる説教によって得られるものではありません。しかし私たちの関心を、さらにさらに広げていくことによって、私たちは、広く異なる性格を持つ魂にますます関心を持つようになるのです。広く異なる気質と全く異なる宗教的・哲学的見解を持つ人種的・国家的な特殊性。そして、理解をもってそれらに接近し、正しい関心を持ち、正しく理解することは、魂からの正しい道徳的行動を呼び起こします。
私たちの農作業では、土や植物、動物に関心を持つだけでなく、自分自身にも関心を持つ必要があります。シュタイナーが奨励しているように、我々は、大きく異なる性格を持つ魂に、自分自身に、ますます興味を持つようにしなければなりません。人々を取り囲むことで、今日でも世界中で根強い抑圧と支配のシステムのために、私たちは出会いを妨げられてきました。そしてこれらの出会いの中で、私が自分の中、そして、バイオダイナミックのコミュニティの中で培おうとしている資質は謙虚さと忍耐と傾聴です。
昨年のニューヨーク会議のオープニング基調講演者の一人、ステファニー・モーニングスターは、オネーダ全体の一族のメンバーであり、東北農民有色人種土地信託の共同責任者でもあります。彼女は、共同ディレクターのサキ・エヴァーと一緒に、土地、自己、そして星と、星々との相互関係から学べることについて話しました。私がステファニーから受け取ったメールの最後には、こんな言葉が書かれています。オーストラリアのクイーンズランド州に住むアボリジニの長老活動家で教育者でもあるリリー・ワトソンからのメールです。
私を助けに来たのであれば、時間の無駄です。あなたの解放と私の解放が結びついているから来たのであれば、一緒に働こうではありませんか。自分たちが一番よく知っていると信じているなら、自分たちがすでに答えを持っていると信じているなら、他の人たちを連れてきて、どうすればいいのか、どう考えればいいのか、すでに失敗している農業のやり方を教えてあげればいいだけなのです。
人間一人一人が地球との関係を持っています。そしてその関係がどれほど霊的なものであるかを 判断する資格は私たちの誰にもありません
多くの悲劇的な出来事が、人と土地の間にあるとても神聖な関係を断ち切ってしまったにもかかわらず、それらの土地との神聖な関係には生き残った無数の種があります。そして、それらの美しい種をバイオダイナミックと相互に尊重し合う関係に持ち込めば、潜在的な癒しと変容の可能性は信じられないほどのものになるでしょう。
紛れもない事実は、地球と人類が困っているということです。抑圧的な物質主義、工業的農業の普及、広範な不正、そして壊滅的な気候の危機に直面しています。神聖な農業とスチュワードシップの可能性に絶対的な必要性を見ている人びとのすべてが、お互いに関係性を養っていかなければなりません。
最近のバイオダイナミック会議では、基調講演者やワークショップのリーダーとして、黒人、先住民、有色人種の人びとを招待し続けています。資金を集め、会議の多様性を高めるために、優先的に奨学金を授与するようにしてきました。そして、バイオダイナミック協会がまだ接していない他の組織の人々との関係を構築し続けています。
オレゴン州ポートランドで開催された私たちの2018年のバイオダイナミック会議は、「農業の心を変える：土壌、正義、そして再生」というテーマを掲げていました。そして、先ほどお話ししたジム・エンブリーとクラウディア・ジェイフォードの両氏は、オーラン・ビショップとともに基調講演者を行い、「バイオダイナミック、土着性、社会正義」について知恵を出し合いました。
バイオダイナミック協会とは何かという核心部分から、このテーマを出発点にしていると感じた人が、バイオダイナミック協会にはたくさんいました。しかし、神聖な農業と神聖な人間関係の両方についての話題が含まれた会議に惹かれて、初めてバイオダイナミックに向かって名乗りを上げたという人もたくさんいました。
その会議は、多くの難しい対話を生み出しました。バイオダイナミックのコミュニティでは、バイオダイナミックと社会正義、そして人智学がどのように関連しているのか。そして、それらを健全な関係に引き込むことができるかどうか。この仕事をするためには、困難な会話や困難な相互作用が必要です。安楽なゾーンに留まっていては、私たちは学ぶことができないか、成長することができません。
数ヶ月前にニューヨークで開催された私たちの最新の会議では、地球、宇宙、コミュニティの関係性を育むというテーマがありました。その会議に参加した多くの人が、バイオダイナミックと社会正義の融合が進んでいることを実感していましたが、それがますます実りあるものになってきていると感じています。
このような難しい会話をして、違いを超えた関係を築くように努力しています。いくつかのガイドラインを持つことが役に立つことがわかりました。この会議のコミュニティガイドラインは、現在バイオダイナミック協会の理事を務めるクラウディア・ジェイフォードによって始められました。また、ニューヨークのソウルファイヤーファームなど、農業と社会正義の交差点で活動している他のいくつかの組織の活動にも触発されました。このような会話のためのスペースを作るために私たちが使用するガイドラインは、完全に存在すること、参加しやすいこと、受け取ること、深く聞くこと、好奇心を持ち続けること、そしてオープンであることです。スペースを作り、スペースを取る。あなたの知識、スキル、質問を共有しましょう。あなた自身の経験から話してください。他のアイデンティティ、文化、背景、境界線を尊重しましょう。自分自身とお互いを大切にしましょう。意図と影響力の両方を意識しましょう。
会議の最初に、私たちは皆さんにこれらのガイドラインについて考えていただき、自分自身の中で育てたい資質や能力を確認していただきます。そして、この会議の終わりに近づいたところで、皆さんにも同じことをしていただきたいと思います。バイオダイナミック農法の仕事をさらに進めていく中で、あなたの心をどのように目覚めさせてくれるでしょうか。あなたの興味を境界を越えて広げてください。あなたが気づいていなかったことがあるかもしれない。
ルドルフ・シュタイナーがくれた、通称「アメリカへの詩」と呼ばれる一節があります。今日お話ししたこととそれは、強いつながりを感じます。
私たちの気持ちが心の中心に浸透しますように。
愛の中で自分自身を結びつけますように。
同じ目標を求める人間と、背負っている霊的な存在と。
恵みと光の世界から私たちを強くし、私たちの愛を照らす。
私たちの真摯な心のこもった努力の上に。
仕事を進めていく中で、あなたの気持ちが心の中心に浸透していきますように。そして、あなたの真摯な心のこもった努力の結果、地球と人類のために深い癒しがもたらされますように。
ご清聴ありがとうございました。
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